उदासी और दुख से मुक्ति कैसे हो? || आचार्य प्रशांत (2018)

उदासी और दुख से मुक्ति कैसे हो

प्रश्न: आचार्य जी प्रणाम। जीवन को  देखा है, जाना है, महसूस किया है। सामान्यतया सब ठीक और संतुलित ही चलता है। कोई बेचैनी नहीं उठती, नृत्य उठता है। धन्यवाद आता है। पर कभी-कभी मृत्यु जैसी घटना घट जाती है, जैसे अपनों की अकाल मृत्यु, या दुर्घटना। या आत्महत्या इत्यादि। सब खो जाता है। कोई ज्ञान काम नहीं आता। सिर्फ गहन उदासी और बेचैनी बचती है। शून्य-सा रह जाता है, सब संतुलन खो जाता है। ठीक तब, जब उस संतुलन की सबसे ज़्यादा ज़रुरत होती है। जान नहीं पाती ऐसा क्यों। कृपया मार्गदर्शन करें ।

आचार्य प्रशांत जी: बात जानने की है ही नहीं। ह्रदय में उदासी उठती है, उठनी चाहिये। जीव पैदा हुए हैं न हम। और अकेले नहीं पैदा हुए हैं। इंसान को तो पैदा होने के लिये भी दो चाहिये। इंसान जब भी होगा, अपने आसपास और इंसानों को पाएगा। एक कुटुंब हैं हम। एक कुनबा हैं हम। और जितने हैं हमारे आसपास, सब हमारे ही जैसे हैं।

दो बातें कहीं हमने। पहला, हम अकेले नहीं। दूसरा, जितने भी हमारे आसपास हैं, सब हमारे ही जैसे हैं। देखिये मृत्यु को, और देखिये कि आप ही भर नहीं डरी हुई, और उदास हैं। आप ही को नहीं कचोट गयी। आप ही को नहीं भेद गयी। ये पूरी दुनिया जी ही रही है मृत्यु के दुःख और डर में। 

इस डर को अपनी ऊर्जा बना लीजिये, इस गहरी उदासी को अपनी प्रेरणा बना लीजिये। मत कहिये कि मेरे भीतर से उदासी मिट जाये। वही उदासी जब दूसरों का भला करने के काम आती है, तो ‘करुणा’ कहलाती है। कृष्ण करुण हैं, बुद्ध करुण हैं। और बुद्ध का करुण चेहरा आप देखेंगे, तो उसमें आप हंस ही नहीं पायेंगे। बुद्ध को दुनिया का दुःख सताता है। और ये बात मैं बड़ी सावधानी से बोल रहा हूँ। क्योंकि मुझे मालूम है कि बुद्ध वो हैं, जो हर प्रकार के दुःख के पार निकल गये हैं।

बुद्ध हर प्रकार के दुःख के पार निकाल गये हैं, ये जानते हुए भी कह रहा हूँ कि बुद्ध को दुनिया का दुःख सताता है। इसीलिये जब बुद्ध ने अपने आर्ष वचन बोले, तो उसमें से पहला था- “जीवन दुःख है”। दुःख यदि होता ही नहीं, तो वो भी तो किसी ऊँचे शिखर पर चढ़कर इंकार कर सकते थे न। और बहुत घूम रहे हैं रहे हैं ब्रह्म-ज्ञानी, वो कहते हैं, “कोई दुःख है ही नहीं । दुःख माया है,  दुःख मिथ्या है”।

दुःख माया है, दुःख मिथ्या होगा, पर तुम्हारे लिये माया है क्या? तुम्हारे लिये माया है या नहीं है, अपनी बात करो। है न?

बुद्ध के पास एक स्त्री आयी। ये कहानी हम सभी ने पढ़ी है। बचपन में पढ़ी होगी। उस स्त्री का बच्चा मर गया था। बुद्ध ने उसको ये नहीं कहा कि – “न तू है, न तेरा बच्चा। न जन्म हुआ था, न मृत्यु घटी है। सब अनात्मा है। ये सब तू थोथी बातें कर रही है। तेरा दिमाग चल गया है”। ऐसा कहा उसको?

बुद्ध ज्ञानी मात्र नहीं हैं।

बुद्ध सजीव करुणा हैं। 

कह सकते थे न उस स्त्री को, “हट पगली। अरे जन्म ही झूठा है, मृत्यु कैसी? न तू है, न मैं हूँ, न संसार है, ये सब तो मिथ्या है। तू क्या मोह में उलझी हुई है”। ऐसा कह सकते थे या नहीं कह सकते थे? पर ऐसा उन्होंने कहा नहीं। क्या किया उन्होंने? बोलो क्या किया? बोले, “तू जा और देखकर आ। जा देखकर आ, और ऐसा घर खोजकर आ जहाँ मृत्यु न हुई हो। और उस घर से थोड़ा अन्न-चावल दाना, कुछ ले आना। फिर मैं करूँगा कुछ उपाय”।

दाना-चावल हम जानते हैं यूँ ही था, उपाय मात्र था। वो उसको क्या दिखा रहे थे? वो दिखा रहे थे कि – “देख, तू अकेली नहीं भुगत रही। यहाँ सब रो रहे हैं। यहाँ ऐसा कोई नहीं, जिसकी आँखों में आँसूँ न हों। और कुछ की आँखें तो रोते-रोते पथरा गयी हैं। तू जा देख”।

तो मैं भी ये नहीं कहूँगा कि आपको जो उदासी उठ रही है, वो झूठी है। यद्यपि, वो कहना सबसे आसान होता है। चढ़ जाओ अध्यात्म की चोटी पर, और वहाँ से करो उद्घोषणा – “सब मोह-माया, मिथ्या है। अरे हटाओ”।

नहीं। उसको आप मेरी कमज़ोरी कह लीजिये, बुद्ध की कमज़ोरी कह लीजिये। जो विशुद्ध ज्ञानी होंगे वो यही कहेंगे, “ये उन्होंने ठीक कहा ही नहीं”। और बुद्ध को काटने के लिये जो तर्क दिये जायेंगे, वो तर्क बड़े प्रबल होंगे। वो तर्क क्या होंगे? “वो जो स्त्री आयी थी, जानते हो कि वो बेहोश थी, नशे में थी। मोह ने इसको जकड़ लिया था, और ये बेहोश हो गयी थी। और आपने इसको बाकी सब बेहोश लोगों के पास दिया। यदि सौ लोग बेहोश हों, तो क्या इससे ये सिद्ध हो जाता है कि बेहोशी ही होश है?”

तो बुद्ध ने जो किया, तर्कपूर्वक उसको काटा जा सकता है। पर मुझे नहीं काटना। मुझे नहीं काटना। उस स्त्री को मोह था, पूरे गाँव को मोह था। और ‘मोह’ हमारा तथ्य है। यहाँ सब रो रहे हैं, यहाँ सब परेशान हैं, यहाँ सब व्यथित हैं। क्या बोलूँ उनको? कि तुम्हारी व्यथा झूठी है। मेरे बोलने से उनकी व्यथा मिट गयी क्या? मेरे बोलने से उनकी व्यथा मिट गयी होती, तो मैं पहाड़ पर चढ़कर चिल्लाता – “सब झूठा है, सब झूठा है”। सब झूठा है, तो कौन-सा पहाड़, और कौन-सा चिल्लाना? और कौन-से आचार्य जी, जो चिल्ला रहे हैं? सब झूठा है।

कुछ झूठा नहीं है। और यदि सब झूठा ही झूठा है, तो किसके लिये रचे गये ग्रन्थ? झूठ को समझाने के लिये? क्यों बुद्धों ने किया इतना श्रम? झूठ को बचाने के लिये? हमारे-आपके लिये ही तो वो सब बातें कही गयीं न? और हम सब अगर झूठे ही हैं, तो झूठों से क्या इतना लेना-देना?

नहीं! होगा झूठ।

पर करुणा की यही बात है, करुणा की यही मिठास है।

वो भली -भांति जानती है कि आत्यंतिक रूप से तुम्हारे सारे भाव झूठे हैं।

आत्यंतिक रूप से तो तुम्हारा होना भी झूठ है, लेकिन अभी तो तुम्हें दुःख है ही।  

भले ही वो दुःख तुम्हें किसी भ्रमवश लगता हो, भासता भर हो, लेकिन उस दुःख का निवारण किया जायेगा। जैसे कोई छोटा बच्चा हो, उसे कोई भ्रम हो गया हो, और वो रोता हो। भ्रम ही तो हुआ है, लेकिन फिर भी उसके भ्रम का निवारण किया जाता है न। माँ को पसंद नहीं कि वो रोये।

आप भी माँ-जैसी हो जाइये। जो दुःख आपको सता रहा है, वो सबको सता रहा है। जाइये उनको सहारा दीजिये, समझाइये, उन्हें बताइये। अक्सर दुःख हमें इसीलिये लगता है, क्योंकि हम ये मानकर बैठे होते हैं कि सुख हमारा हक़ है। हम मानकर बैठे होते हैं कि हम तो सुख के प्रबल अधिकारी हैं।

जाइये लोगों को बताइये कि हम जैसा जीवन जी रहे हैं, जिन स्थितियों में हमने जन्म लिया है, और तदोपरांत जैसी हमने ज़िंदगी चुनी है, दुःख उसकी अनिवार्यता है। जैसे बुद्ध ने उस स्त्री से कहा था कि, “देखो तुम नहीं भुगत रहीं, हम सभी भुगत रहे हैं। एक ही तरह का जन्म लेते हैं, और एक ही तरह का जीवन जीते हैं। बताइये सबको कि तुम जी रहे हो सुख की आकांक्षा में, इसीलिये दुःख और भी बुरा लगता है। उम्मीद किसकी थी? सुख की। फिर जब दुःख आता है, तो और लगता है ।

सुख की उम्मीद तुम करते ही इसीलिये हो, कि और ज़्यादा हो, क्योंकि तुम दुखी हो। ये पूरा खेल उनको बताइये।   द्वैत उनको समझाइये। पर शुष्क तरीके से नहीं। उसी वेदना के साथ, जो आपको अनुभव हो।

वास्तव में, बिना वेदना के, कोई ज्ञान दिया भी नहीं जा सकता। जिसका दिल खुद न टूटा हो, वो किसी दूसरे को कुछ समझा नहीं सकता। कोई विद्या नहीं दे सकता। वेदना, संवेदना, विद्या, और वेद। ‘वेदना’ माने – कष्ट, ‘संवेदना’ माने – करुणा, ‘विद्या’ – जानते ही हो, और ‘वेद’ – समझते ही हो। ये सब एक ही मूल से आ रहे हैं। और इन सब में बड़ा गहरा नाता है।

“जाके पाँव न फटी बिवाई, सो क्या जाने पीड़ पराई”

तुम्हारा अपना दिल जब तक टूटा नहीं, तुम दूसरों के क्या काम आओगे।  

वेदना का अनुभव होना चाहिये।

तुम्हारी अपनी वेदना को संवेदना बन जाना चाहिये।

और जिसके हृदय में संवेदना उठने लगी, समस्त विद्या उसको उपलब्ध हो जाती है।  

अब वो ज्ञानी हुआ।  

संवाद देखें : उदासी और दुख से मुक्ति कैसे हो? || आचार्य प्रशांत (2018)

आचार्य प्रशांत जी की पुस्तकें व अन्य बोध-सामग्री देखने के लिए:

http://studiozero.prashantadvait.com/

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