गलत निर्णयों का कारण क्या? ग्रंथों का दुरुपयोग कैसे? || आचार्य प्रशांत (2019)

गलत निर्णयों का कारण क्या ग्रंथों का दुरुपयोग कैसे

प्रश्न: आचार्य जी, प्रणाम! आपसे प्रश्न पूछा गया था कि – ‘मुक्ति के मार्ग में सबसे बड़ी बाधा क्या है?’ तो आपने कहा था कि – ‘मुक्ति के मार्ग में सबसे बड़ी बाधा हम स्वयं ही हैं, क्योंकि हम हीं ने बंधनों का चुनाव कर रखा है’। मगर आचार्य जी, इन बंधनों के चुनाव के पीछे, कोई-न-कोई कारण तो है ही, चाहे वो सही हो, या गलत हो, लेकिन कारण है तो। कर्म करते हुए हम कैसे खुद को, इस गलत चुनाव से बचाएँ? कृपया सांसारिक जीवन की व्यवहारिकता को ध्यान में रखते हुए, मार्गदर्शन करने की कृपा करें  ।

आचार्य प्रशांत जी: तो सुनील(प्रश्नकर्ता) मुझे पहले ही चेतावनी दे रहे हैं कि – कोई अव्यवहारिक उत्तर मत दे दीजियेगा आचार्य जी। सांसारिक लोगों के लिये, कोई व्यावहारिक बात बताईये। क्या व्यवहारिक बात बताऊँ? तुम कह रहे हो कि – ‘बंधन चुने गये हैं, तो उनके पीछे कोई कारण है। कारण चाहे सही हो, चाहे गलत हो, तो कारण तो है’।

अरे भाई, तुम कभी किसी गलत रास्ते भी चल देते होगे, कहीं जाना है पर रास्ता गलत चुन लिया। एक बार समझ में आ गया कि रास्ता गलत चुन लिया, तो ये थोड़े ही कहोगे कि -‘गलत रास्ते पर हम आये, तो कोई कारण तो होगा। भले ही हमें भ्रम हुआ, तो भ्रम होने के पीछे भी तो कोई वजह तो होगी। हमें नशा भी हुआ, तो नशे का भी कुछ सबब तो होगा’ ।

इतनीं बातें करते हो क्या? या सीधे ये कहते हो कि – ‘रास्ता गलत है, समझ में आ गया। चुपचाप मुड़ जाओ, सही रास्ता पकड़ो’। या बैठकर ये विश्लेषण करोगे कि – गलती के पीछे प्रयोजन क्या था? कोई प्रयोजन नहीं था। माया भ्रम है। ‘भ्रम’ माने – वो जो है ही नहीं। वो जो है ही नहीं, उसके पीछे क्या प्रयोजन होगा? नशे में हो सकता है तुमको पचास आकृतियाँ दिख जाएँ। क्या तुम नशा उतरने के बाद, ये पूछोगे कि – ‘उन आकृतियों के पीछे प्रयोजन क्या था?’

क्या प्रयोजन था? कुछ भी नहीं। नशा था, कुछ व्यर्थ दिख रहा था। अब नशा उतर गया, अब हमें कोई व्यर्थ की चीज़ दिखाई नहीं देती। व्यवहारिकता की तुमने बात की है, मैं समझ रहा हूँ कि तुम क्या कह रहे हो। तुम ये कह रहे हो कि – ‘वो जो गलत कारण था, भले ही शाब्दिक, और शास्त्रीय, और किताबी तौर पर आचार्य जी, आप गलत ठहरा दे। भले ही बौद्धिक तल पर हम मान लें की वो चीज़ गलत थी, पर देखिये अब तो नेह लग गया न। बात दिल की है। और गलत निर्णय अतीत में भले ही कर लिया हो, पर अब छोड़ा नहीं जाता ।

भले ही कोई कितना समझा ले, या हमारी भी बुद्धि प्रमाणित कर दे कि गलती हो गयी, पर हो गयी, तो हो गयी । ‘अहम्’ कहता है, “गलती भी है तो, मेरी। जैसी भी है, मेरी है”। तुम्हारी एक सड़ी हुई, खटारा बाइक खड़ी हो सामने, एकदम बर्बाद, और कोई आकर उसका हैंडल हिलाना शुरु कर दे। तुम उसको रोको, और वो कहे, “खटारा तो है, क्या तू इसकी बात कर रहा है”। तुम बोलोगे, “जैसी भी है, मेरी है। जैसी भी है, मेरी है”।

यही रवैय्या रहता है, ज़िंदगी की गलतियों को लेकर के हमारा। जैसी भी है – खटारा है, बर्बाद है, जानलेवा है – मेरी है। छूना नहीं”। उसके साथ अहम् जुड़ा है न! अब वो खटारा, जो कि बाहर खड़ी ही इसीलिये हो, क्योंकि छः बार उसने तुम्हारी टाँग तुड़वाई थी। छः तुम उसपर गिरे थे। कभी उसका टायर निकलकर भाग जाता था, कभी उसकी चैन टूट जाती थी, कभी कुछ होता था, कभी कुछ होता था।

छः बार टूटने के पश्चात, तुमने उसको बाहर खड़ा कर दिया है। खूब दुःख भोगा है उससे। और अब उसमें कुछ नहीं है। वो यूँ ही खड़ी है, दस साल से। उसने तुम्हें दुःख भी खूब दिया है, उसमें कोई मूल्य भी नहीं है, वो यूँही खड़ी हुई है। और कोई आकर थूक दे उसपर, तो गला पकड़ लोगे उसका। क्या?

श्रोता: मेरी है।

आचार्य जी: “टाँग भी टूटी थी, तो किसकी? मेरी”। अब मैं तुम्हें क्या समझाऊँ। और कुछ समझना ही चाहते हो, तो आज घंटा-डेढ़ घंटा पहले मैंने बात की थी कंधे मज़बूत करने की।

होना तो ये चाहिये, कि ये जो खटारा है, इसको हटाकर तुम नई बाइक खड़ी कर दो। क्योंकि तुम्हारे पास जगह भी ज़्यादा नहीं है। छोटी-सी तुम्हारी सामर्थ्य है, थोड़ी ही तुम्हारे पास जगह है, थोड़ा ही तुम्हारे पास समय है। होना तो ये चाहिये कि इस खटारा को फेंको, बेच दो। बेच दो इस खटारा को, और कुछ पैसे लगाकर अपने बच्चे के लिये एक छोटी-सी साइकल ले आओ। पर तुम कहोगे, “नहीं! मेरी है”।

फिर अब ज़िम्मेदारी तुम्हारे ऊपर है कि नई बाइक भी लेकर आओ, और उसके लिये जगह भी बनाओ। क्योंकि पुराना तो तुम हटाने से रहे। ये बड़ी ज़िद है तुम्हारी, ये पूरी आसक्ति है तुम्हारी। “इसी बाइक पर मैंने पहली डेट की थी। इसी बाइक पर उसका दुपट्टा उड़ा था। कैसे बेच दूँ इसको, भले ही छः बार टाँग तुड़वा चुका हूँ?” तो ठीक है, रख लो इसको। लेकिन फिर जगह बनाओ नई बाइक के लिए भी। हो सकता है नई आ जाये, तो नई को देखकर, इस पुरानी से तुम्हारा मोह छूटे।

पुरानी अगर हटा नहीं सकते हो, तो कम-से-कम इतनी जगह बनाओ कि पुरानी रहे, और नई भी आ जाये। हो सकता है, नई को देखकर पुराने से मोह छूटे तुम्हारा। ये करना पड़ेगा। पुराने को रखे रहो, नये के लिये भी जगह बनाओ। नया आकर पुराने को बेदखल करेगा। और कोई तरीका नहीं है।

प्रश्न: कोई भी ग्रन्थ पढ़ते हैं, तो उसकी एक-आध लाइन लेकर अपने आप से फिट कर लेते हैं। जैसे, “करे करावे आपे आप मानस के कुछ नहीं हाथ”। जो भी हमारी गलतियाँ हैं, सब वही करा रहा है, हमने तो कुछ नहीं किया। तो जब वो करा रहा है, तो हम कर रहे हैं, अगर हम ऐसा माने तो ये तो, अहंकार ही है। बस हम स्वीकार नहीं करते हैं।

आचार्य जी: ये बड़ी बेअदबी है। ये बड़ा असम्मान है।

ग्रन्थ न पढ़ना बेहतर है, ग्रन्थ का दुरुपयोग करने से।

ये तो अहंकार ने बड़ा ही अनर्थ कर दिया। पहले तो वो ग्रन्थ को छूता नहीं था, और अब क्या कर रहा है ? छूकर के अब उसको इस्तेमाल कर रहा है, खुद को सजाने के लिये। सोचिये कैसा लगेगा कि एक वहशी आदमी, दरिंदा समान, आये और ग्रंथों के पन्ने फाड़-फाड़ कर अपने लिये कागज़ का मुकुट बनाये, और कुछ करे।

दरिंदा अपनी सजावट के लिये धर्मग्रंथों का प्रयोग कर रहा है। दरिंदे का क्या नाम है? अहंकार।

शेक्सपियर ने बोला था ‘मर्चेंट ऑफ़ वेनिस’ में, शाइलॉक के बारे में, “द डेविल कैन कोट स्क्रिप्चर्स फॉर हिज़ ओन पर्पज़ (शैतान अपना स्वार्थ साधने के लिये ग्रंथों से भी उद्धृत कर सकता है)”। और ये शाइलॉक का किरदार ऐसा था, इसे पैसा न मिले तो लोगों का माँस रखवा लेता था।

“द डेविल कैन कोट स्क्रिप्चर्स फॉर हिज़ ओन पर्पज़”।

तो सिर्फ इसलिये कि कोई बार-बार श्लोक पढ़ देता है, उद्धरण बता देता है, या कोई दोहा बोल देता है, उसको आध्यात्मिक मान लीजियेगा।

संभावना ये भी है, कि वो अध्यात्म का दुरुपयोग कर रहा होगा।

वो अध्यात्म का उपयोग कर रहा हो, खुद को सजाने के लिये, और वो अध्यात्म का उपयोग कर रहा हो, दूसरों को गिराने के लिये। अध्यात्म कायदे से वो बन्दूक है, जो अपने ऊपर चलती है, कि तुम मिट जाओ। लेकिन अध्यात्म अगर गलत हाथों में पड़ जाये, तो ये वो बन्दूक हो जाता है, जो दूसरों पर चलती है, ताकि तुम उनपर राज कर सको।

संवाद देखें : गलत निर्णयों का कारण क्या? ग्रंथों का दुरुपयोग कैसे? || आचार्य प्रशांत (2019)

आचार्य प्रशांत जी की पुस्तकें व अन्य बोध-सामग्री देखने के लिए:

http://studiozero.prashantadvait.com/

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